La radicalisation n’existe pas, ce qui ne veut pas dire qu’elle ne soit rien Les sciences sociales à l’appui d’une nouvelle raison d’État

Peintures : Arthur G. Dove.

À la faveur de la séquence historique ouverte par les attentats commis sur le sol français en 2015, la production de savoirs destinés à expliquer et à prévenir « l’extrémisme islamique » a le vent en poupe. Certain·es personnalités issues du monde universitaire se sont à cette occasion mué·es en entrepreneur·es de morale ¹ (citons, parmi les plus important·es, Farhad Khosrokhavar et Fethi Benslama), et cherchent à expliquer cet extrémisme par la « radicalisation », c’est-à-dire le phénomène qui irait de la progression d’une pratique religieuse affirmée dans les marges du territoire national jusqu’à la perpétration de violences dites islamiques. Malgré son inconsistance, le discours sur la « radicalisation » possède une effectivité pratique certaine : peu de dispositifs contemporains de gouvernementalité – qu’il s’agisse de discours officiels, d’institutions ou d’organisations parfois créées ad hoc, de mesures judiciaires ou encore de l’arsenal législatif – semblent lui résister, comme en témoigne l’extension de son champ d’application dans la société.

Faire une généalogie de la notion de radicalisation au sein des dispositifs qu’elle rend possibles permet de la comprendre en tant que forme de savoir spécifique, de saisir ses effets sur la configuration sociohistorique actuelle et de décrire quelques-uns de ses usages politiques contemporains. De fait, la forme d’action publique qui s’incarne dans le discours sur la « radicalisation » souligne l’engagement de la raison d’État à l’œuvre aujourd’hui, vouée à perpétuer la souveraineté de son propre pouvoir.

Le discours de la « radicalisation » a une double fonction : il retrace les frontières symboliques du territoire national tout en offrant une prise pratique au pouvoir de l’État sur des réalités qu’il désigne comme des atteintes à son exercice régulier. Ce discours marque sans conteste une rupture dans la gestion publique des populations musulmanes. Mais l’islamophobie – autrement dit la constitution d’un ennemi de l’intérieur islamique – y est finalement moins une fin en soi qu’un moyen de réaffirmer l’ordre territorial.

Fonder un savoir pratique

C’est d’abord dans l’espace de l’université que sont élaborées et discutées les modalités du discours de la « radicalisation ² ». Un nouvel objectif est alors mis en avant, celui de la « promotion d’une nouvelle communauté scientifique incontournable sur les questions de sécurité ³ ». Il se traduit par une profusion sans précédent d’ouvrages, articles, interventions publiques et rapports issus de commandes étatiques au sujet des motivations « radicales ». Au sein d’une université en mal chronique de recrutements, notamment en sciences humaines et sociales, de nombreux appels à candidatures pour des postes fléchés « radicalisation », la mise en place de formations dédiées à cette question et la fondation d’espaces mixtes où coexistent universitaires reconverti·es et professionnel·les représentant les différentes strates de l’action publique témoignent de la reconnaissance institutionnelle dont fait l’objet cette perspective académique. Le « Conseil scientifique sur les processus de radicalisation », fondé en 2017 par Manuel Valls, Premier ministre à l’époque, est à ce titre exemplaire. Le texte de cadrage de cette institution est éclairant :

Cette production de connaissances légitimées scientifiquement constitue moins une perspective théorique uniforme qu’un savoir en acte visant à l’ingénierie sociale. Dans ces travaux, il ne s’agit pas tant d’analyser les conditions de production de l’acte violent et la portée de la critique qui y transparaît que de définir des profils, degrés et signes de la « radicalisation ». Pour autant, au-delà des ressources pratiques que cette catégorie fournit aux institutions, est-il possible de saisir la portée politique propre à son discours ?

L’extrémisme : négatif de la normalité libérale et républicaine

Les politiques, universitaires et agent·es participant à la gestion du territoire (dont les travailleur·ses sociaux·les) partagent en effet une même vision de la « radicalisation », définie comme la conjonction d’une idéologie « extrême » et de l’action « violente » chez un individu. « L’extrémisme » est la négation idéologique de la réalité libérale et républicaine, conçue comme l’aboutissement du progrès civilisationnel. Le sociologue Farhad Khosrokhavar, l’un des principaux promoteurs de la catégorie de la « radicalisation » en France, affirme ainsi :

Libérale dans ses présupposés, la sociologie de la « radicalisation » ne l’est pas moins dans son raisonnement. Le monde social y est présenté comme un tout homogène que seule l’idéologie extrémiste viendrait troubler, et toute autre conflictualité que celle suscitée par l’irruption de l’« extrémisme » est évacuée de l’analyse. Sur un plan épistémologique, l’enquête sur les individus « radicalisés » se contente de repérer chez elles et eux « l’inversion symbolique des normes dominantes ⁵ ». Quant à la lecture des « idéologues du jihad », celle-ci dissocie « l’extrémisme » de ses conditions sociales et historiques d’existence. Cette construction savante est permise par l’établissement d’une relation mécanique entre l’individu et l’idéologie, définie comme une pensée extérieure à l’expérience pratique. La conséquence de cette analyse savante est directe : quand bien même se manifesterait-il au sein de l’espace du gouvernement moderne, l’extrémisme lui est par essence extérieur.

Dépolitiser la violence

La violence apparaît comme l’élément le plus directement factuel de l’analyse : on ne peut nier que des attentats meurtriers soient survenus dans l’espace social. Le discours de la « radicalisation » reprend à son compte la théorie juridique de l’État, selon laquelle le territoire de la souveraineté est le lieu du gouvernement civil, c’est-à-dire le territoire de l’exercice ordinaire et non guerrier de l’autorité souveraine. Dans cette perspective, la guerre est cantonnée aux frontières de l’État, qui sont envisagées autant au sens spatial que logique. Le discours de la « radicalisation » fait des attentats commis en France l’élément perturbant le cours pacifique du pouvoir étatique.

De même qu’il réduit la conflictualité politique au seul affrontement de l’idéologie libérale et de son négatif « radicalisé », le discours de la « radicalisation » réduit la violence aux attentats. Ces derniers sont caractérisés par leur extériorité physique (parce qu’ils sont générés par une idéologie extrémiste dont les racines sont ailleurs) et logique (puisque la violence survient dans un espace pacifié). Dans la mesure où il n’y a pas de guerre interne à l’État et où, à plus forte raison, il ne saurait y avoir de guerre inhérente à l’exercice régulier de l’État, la violence commise au sein du territoire où s’exerce la souveraineté est nécessairement dépourvue de tout caractère politique. Ce qui sous-tend ce discours de la « radicalisation », c’est donc au fond la réfutation du lien entre les violences commises sur le territoire national et les interventions militaires de l’État souverain – la France en l’occurrence – à l’extérieur ⁶. Plus généralement, toute forme de revendication politique propre à la violence est évincée et rendue inaudible du fait même de l’opposition logique entre espace étatique et espace de la guerre.

Profiler les individus, repérer le « terreau fertile »

Enfin, le discours de la « radicalisation » a pour particularité d’individualiser le phénomène dont il entend traiter et de caractériser l’idéologie indépendamment de l’expérience sociale. Les interactions sociales sont dès lors détachées de leur configuration sociohistorique, en étant de fait appréhendées comme un agencement de « signes » définissant des « profils » de « radicalisés ». Cela se traduit par une multiplicité de mises en pratique du discours de la « radicalisation », allant du repérage jusqu’au traitement des « profils » d’individus « radicalisés ». Par ailleurs, cette caractérisation individualiste n’est en rien contradictoire avec des formes de punition de groupe (telles que la fermeture des mosquées). Celles-ci sont permises par les thèses du « terreau fertile », selon lesquelles la relation du « radicalisé » au groupe dans lequel il s’insère est fondée sur la manipulation.

En termes de pratique politique, les dispositifs étatiques s’efforcent de prévenir la radicalisation en luttant contre les « terreaux fertiles ». La thèse du terreau fertile met en lien des formes « violentes » et « non violentes » de radicalisation. Cette distinction permet un double usage politique qui opère en amont de l’action violente, mais aussi en aval, lorsqu’il s’agit d’expliquer ou de démontrer le caractère terroriste d’une action violente (notamment sur le plan du traitement judiciaire) par le caractère « radicalisé·e » de son auteur·e.

L’acte terroriste défini par la « radicalisation » de ses auteur·es

Changeons d’échelle. En avril et mai 2017 à Paris, s’est déroulé un procès emblématique du « terrorisme islamiste », dit « de Cannes-Torcy ⁷ » (en référence aux origines géographiques des accusés), au cours duquel vingt prévenus ont été jugés sous le chef d’accusation général d’« association de malfaiteurs en vue de commettre des actes terroristes ». Voici le réquisitoire de l’avocate générale :

Étant donnée la difficulté à déterminer la nature terroriste de l’acte jugé, c’est le discours de la « radicalisation » qui permet la définition de l’intentionnalité et de la visée spécifiquement « terroriste ». Cela constitue une brisure majeure dans l’ordre commun de la justice. Ainsi, l’articulation judiciaire des notions de « terrorisme » et « radicalisation » n’est en aucun cas fortuite. Le passage par la démonstration de la « radicalisation » pour établir le caractère « terroriste » des actes jugés est même un fait majeur des procès antiterroristes contemporains. C’est ainsi que dans certains procès, le simple constat de la « radicalisation » du prévenu démontre l’acte terroriste. Une illustration est donnée à ce processus de criminalisation des idées par le verdict du procès en première instance d’Abdalkader Merah. Relaxé des accusations de complicité à l’égard des crimes de son frère Mohammed (abattu par le RAID suite à l’assassinat de sept personnes en février 2012), il est néanmoins condamné à vingt ans de réclusion du fait de son adhésion aux « thèses islamistes radicales ⁸ ».

L’évaluation du « degré de radicalisation » se substitue finalement à la preuve, ce qui donne lieu à des interrogatoires où sont d’abord questionnées les pratiques religieuses et opinions théologico-politiques – bien souvent à l’aide d’« expert·es » appelé·es à la barre ⁹. Réaffirmant une tendance historique de la justice française ¹⁰, la définition savante de l’infraction et sa sanction pénale transitent par la qualification à la fois psychologique et politique de l’individu : anormal car criminel, criminel car radicalisé. À titre d’exemple, au cours du même procès de « Cannes-Torcy », l’avocate générale poursuit :

La prison comme espace d’expérimentation des savoirs sur la « radicalisation »

En tant qu’espace placé sous le signe de l’exceptionnalité juridique et sociale, la prison est un lieu majeur d’expérimentation des possibilités d’application du discours de la « radicalisation » : statut de « Détenu particulièrement signalé », quartiers spéciaux et/ou périodes d’isolement de très longue durée, incarcération prioritaire au sein des prisons et maisons d’arrêt les plus insalubres, la liste des traitements spécifiques est longue. Ici, l’objectif est moins la « prévention de la radicalisation » que la préservation de l’« étanchéité » entre détenus ordinaires et « radicalisés ». Une fois encore, c’est le discours universitaire, sollicité par l’administration pénitentiaire, qui légitime ¹¹ certains mécanismes de surveillance qui trouvent leur pleine expression en prison. Cette forme spécifique de savoir autorise d’importantes circulations entre les systèmes judiciaire, pénal et de surveillance : des détenu·es, condamné·es à des peines sans lien avec le « terrorisme » peuvent désormais être fiché·es ad vitam aeternam par les services de renseignement au titre de leur « radicalisation ». Citons Ouisa Kies, sociologue missionnée par l’administration pénitentiaire :

Au-delà des techniques de surveillance, l’irruption massive du discours de la « radicalisation » au sein des prisons induit une forme nouvelle de disciplinarité, c’est-à-dire de catégorisation et de définition des parcours de prisonniers. Les « expert·es pénitentiaires » sont ainsi muni·es de questionnaires (portant essentiellement sur les pratiques religieuses, l’usage de la langue arabe, le respect des interdits alimentaires etc.) et de profils-types de « radicalisé·es ». En retour, la trajectoire carcérale du ou de la détenu·e (droit de visite de la famille à l’extérieur, aménagement de peine, activités au sein de la prison, administration de psychotropes en cas de de dangerosité supposée etc.) est largement affectée en fonction des résultats aux tests psychologiques menés en détention par les mêmes universitaires (ou tout du moins leurs doctorant·es) à l’origine du discours de la « radicalisation ».

Extrait d’interrogatoire, procès dit de Cannes-Torcy :

Les formes les plus cognitivistes ¹³ du discours de la « radicalisation », c’est-à-dire celles qui considèrent que les processus mentaux jouent un rôle primordial dans les croyances et les motivations des individus, recourent à des notions telles que « radicalisateur » ou « degré de radicalisation ». Ce faisant, elles situent l’explication et le traitement du phénomène incriminé sur un plan psychopathologique. Dans ce cadre, le traitement pénitentiaire de la « radicalisation » annonce l’une des caractéristiques les plus importantes des dispositifs d’État quant au traitement de populations classées comme « dangereuses » : il prend place dans les territoires de marginalité urbaine. Au sein des « quartiers sensibles » – qu’il est coutume pour certain·es de désigner comme des « territoires perdus de la République ¹⁴ »–, divers acteurs et actrices institutionnel·les se saisissent de la « lutte contre la radicalisation » : monde associatif dédié ¹⁵, personnel enseignant en milieu scolaire, travailleur·es social·es et autres éducateurs ou éducatrices de rue, etc.

La « lutte contre la radicalisation » dans les quartiers populaires

Il existe un grand nombre de formations organisées dans les dispositifs de gouvernement territorial en vue d’établir des critères qui permettraient d’établir des frontières à la « radicalisation ». Cela atteste de la volonté institutionnelle de repérer la « radicalisation » dans les « quartiers » – et ce, une fois encore, en lien avec les savoirs universitaires correspondants. Une fois les critères de la « radicalisation » définis, les signalements se mettent à circuler très largement entre milieu scolaire, travailleur·es social·es et services de police. La pathologie « radicale » pouvant être traitée à l’échelle individuelle comme à l’échelle collective, elle débouche par exemple sur la politique de fermetures administratives de lieux de culte. Si l’on rapproche souvent la lutte contre la « radicalisation » et celle visant les sectes, il subsiste une différence majeure entre les deux : seule la première prend la forme de l’action sur une collectivité territorialisée (les « quartiers »).

Cependant, l’objectif de signalement, aussi massif soit-il, ne tarit pas le débat institutionnel sur les modalités de la « lutte contre la radicalisation » appliquée à l’échelle des « quartiers sensibles ». Le fait que le discours de la « radicalisation » ait autant pénétré le travail social témoigne ainsi d’un positionnement hybride, qui associe le traitement psychopathologique tel qu’il a été élaboré et appliqué en prison, et des dispositifs de prévention de la « radicalisation » spatialisés. Cette association permet de concilier, par le biais des thèses du « terreau fertile », le repérage des individus « radicalisés » et l’action sur la configuration sociale dans laquelle ils évoluent.

Dans ce contexte, l’ampleur des circulations d’information entre des institutions telles que la Protection judiciaire de la jeunesse (PJJ), le Service pénitentiaire d’insertion et de probation (Spip), l’Agence nationale de la rénovation urbaine (Anru), entre autres, illustre les différents points d’application territoriaux du discours de la « radicalisation ». Une discussion large est ainsi menée à l’articulation des différentes strates de l’action publique autour des formes possibles d’intervention « sociale » visant à empêcher le « communautarisme » et le « repli sur soi » ¹⁶ ; envisagée dans une optique moins punitive que « préventive ».

Des problèmes de l’immigration à la gestion des populations « dangereuses »

La notion de radicalisation permet moins d’interpréter un phénomène que de déployer un large spectre d’actions publiques, redéfinissant les pouvoirs d’État sur les territoires dont il a la charge. Au regard de l’évolution historique de la « gestion de l’islam », le paradigme de la « radicalisation » (et par conséquent, « la lutte contre la radicalisation ») traduit une rupture majeure : la relation étatique aux communautés musulmanes de France n’est plus envisagée en tant que « problématique de l’immigration », mais bien comme l’appréhension de « populations dangereuses » qu’il s’agit de traiter spécifiquement.

L’islamophobie contemporaine nourrie par le discours de la « radicalisation » est moins héritière du racisme colonial que fille de l’antisémitisme proprement moderne ^{17, p. 110.]} : le sujet suspect est considéré comme tel, non pas du fait de son appartenance à un groupe social autre, mais bien en vertu de sa présence « parmi nous ». Dès lors q’un individu est soupçonné d’une allégeance dissimulée – la taqiya, dont toutes les formations à la prévention des « dérives radicales » font mention–, les rapports qu’il entretien avec le collectif musulman sur le sol français sont scrutés sous la loupe de la « lutte contre la radicalisation ».

L’hétérogénéité des modes d’action ne doit pourtant pas dissimuler la cohérence globale de la raison d’État. C’est en effet l’existence même d’une collectivité musulmane dans la Cité qui est déniée et les théories du « terreau fertile », incluses dans les rares définitions de la « radicalisation » se voulant systématiques, permettent l’articulation du traitement individuel et de la sanction de groupe. Dès lors, en traçant les frontières symboliques de la « radicalisation », et par la définition de « nouveaux ennemis de la nation », c’est bien cette dernière, autant que les dispositifs contemporains de gouvernementalité, qui est réaffirmée.

Par ailleurs, la séquence historique ouverte par les attentats dit tout autre chose que la thèse du gouvernement civil quant à la relation du pouvoir souverain à la guerre : la réaction de l’État à l’irruption de la violence dans le lieu même de son gouvernement relève d’une rationalité elle-même guerrière. Le repérage et la neutralisation de l’ennemi de l’intérieur, l’extensivité sans limites apparentes des lois antiterroristes, la pratique d’assassinats extra-judiciaires visant lesdits « radicalisé·es » mettent profondément en cause la nature civile du gouvernement moderne. Face à la philosophie politique sous-jacente au discours de la « radicalisation », les remarques énoncées par Michel Foucault en ouverture de son cours « Il faut défendre la société » (1976) sont précieuses : « Le pouvoir, c’est la guerre, c’est la guerre continuée par d’autres moyens. Et, à ce moment-là, on retournerait la proposition de Clausewitz et on dirait que la politique, c’est la guerre continuée par d’autres moyens. »

Que dire enfin de la fonction allouée au champ universitaire et, plus spécifiquement, aux sciences sociales dans la réaffirmation de la souveraineté d’État ? Mettre en lumière la configuration sociohistorique qui rend pensables les dispositifs autour de la « lutte contre la radicalisation » invite à questionner la situation contemporaine de l’université. Cependant, l’observation du rôle des sciences sociales dans la fabrique contemporaine de la raison d’État ne peut se limiter à une analyse externe des savoirs en acte. En tant qu’elles sont une forme de connaissance spécifique au gouvernement des Modernes, les sciences sociales contiennent en effet une prise politique sur le réel qu’elles informent. Ici, elles établissent une affinité élective entre le champ scientifique et les dispositifs contemporains de gouvernementalité qui en font usage. Dès lors, c’est bien à cette intersection que se situent les discours savants touchant à la « radicalisation » : insuffisamment réflexifs, ils se comportent comme un système d’ingénierie sociale offrant «  une rationalisation de la connaissance pratique ou demi-savante que les membres de la classe dominante ont du monde social ¹⁸  ».

Est-ce nier le « terrorisme » qu’étudier l’État sous l’angle des violences qu’il commet ? Non, bien sûr. Foucault dit de la folie « qu’elle n’existe pas, ce qui ne veut pas dire qu’elle ne soit rien ¹⁹ ». Il en va de même pour le « terrorisme » ou la « radicalisation ». Des sciences sociales authentiquement réflexives et critiques doivent ainsi permettre de comprendre, dans un même geste, les dispositifs contemporains de gouvernementalité et la manière dont ils se saisissent de la question de la violence physique liée aux critiques théologico-politiques formulées par une partie de la société.